你好，我是顾衡。这一期，我们继续介绍尼尔·波兹曼的媒介批判三部曲，就是《童年的消逝》《娱乐至死》和《技术垄断》。
上一期咱们请出了波兹曼的老师麦克卢汉，也介绍了他的核心观点，媒介即信息。媒介即信息的意思是说，媒介不仅决定了信息的样式，更决定了信息的内容。对于老师麦克卢汉的这个观点，弟子波兹曼是接受的。师徒二人的学说，被称为媒介环境说。
师徒二人的共识和分歧
那么，麦克卢汉和波兹曼是不是在主张一种技术决定论呢？就是说，媒介是决定性的力量，信息对媒介只是被动的适应。不是！
既然“媒介即信息”并不是一种技术决定论，那麦克卢汉到底是什么意思呢？麦克卢汉用了两个大词来做了解释。第一个大词是“主动完成”。“主动完成”的意思是，工具是欲望的延伸。比如后背痒痒，够不着。这时候人们就想，要是手臂长一点就好了。这个欲望，产生了痒痒挠这个工具。
第二个大词叫“结构冲击”。是说工具被发明和使用之后，也会改变人们的认知结构。比如，你手上有个锤子，那你看到什么都想去敲一敲。要是你手上有个扳手呢？那你看到什么都想去拧一拧。
麦克卢汉的意思是说，如果我们把文化想象成一个生态圈，那么，媒介这个怪兽并不是外来的，而是生态圈内生的，是文化的欲望外延和物化的产物。另外，大怪兽长出来之后，它会对生态圈产生影响。对于这个到处敲一敲拧一拧的影响，文化生态圈有顺从，也有抵抗；有适应，也有改造。
所以，麦克卢汉并不认为技术是外在于文化的，更不认为技术能够决定文化。
“媒介即信息”，更准确的解读应该是这样：比如说，同样一个信息，你是听老师在课堂上讲授的，还是自己在书本上看来的，还是通过广播知道的，即使信息内容一模一样，但是本质上已经完全不是一个东西了，对你这个接收者起到的作用也完全不一样。
在这个问题上，波兹曼和麦克卢汉没有分歧。但是在另一个问题上，师徒二人的立场就完全对立了。这个对立，也就是咱们这一期要想的重点，其实也是《技术垄断》这本书的核心内容。
两个人在什么地方有分歧呢？对技术革命是悲观？还是乐观？这个基本态度不一样。也就是说，传播技术的提高，对人类社会是件好事儿，还是坏事儿呢？
老师麦克卢汉认为是件好事儿，信息传播越是高效，就越有利于民智的提升、道德共识的建立、社会的平等和个人的自由。总之，好处一大堆；波兹曼反对这个。
那技术进步总是好事儿呀！波兹曼为什么会觉得这个也不好呢？这个，咱们必须扯远点儿，从2000多年前的另一对师徒说起。哪一对儿师徒呢？就是苏格拉底和柏拉图。
“耳朵派”和“眼睛派”
在古希腊的时候，对于信息传播这件事，就分成了两派，一派是眼睛派，一派是耳朵派。为啥？因为信息有好多好多种样式，比如周幽王的烽火、语言、文字、图像，但是我们接收信息的器官只有两个：耳朵和眼睛。
你可能会说，不就是接收信息吗？有声音就听呗，有文字就看呗，还分什么派？不然，在古希腊的时候，这就已经是一个很严肃的争论。苏格拉底和柏拉图吵得一塌糊涂，谁也没能说服谁。
他俩吵什么呢？既然说的是苏格拉底和柏拉图，那咱们拿希腊神话作为例子，来说明一下两个人的分歧：
古希腊的神话，最开始，可不是写成文字的书，它只是在游吟诗人的嘴里唱来唱去的东西。那嘴巴说的东西，就没个准儿了。还记得上一期张三媳妇给张三打电话的例子吧？如果张三媳妇给张三写一条短信，那张三就会买块豆腐回家。但是张三媳妇打电话给张三呢？结果很可能变成了两口子去外面吃饭，吃完饭再看场电影。
希腊神话也存在同样问题，就是在口述时代，内容是不固定的。整个神话就像一大锅杂烩汤，从里面捞出什么，要取决于听的人是谁。比如荷马到了雅典，雅典的大英雄是谁啊？是忒修斯，那荷马就得以忒修斯为主线来编排故事内容；他跑到底比斯呢，底比斯最有名的神话人物是俄狄浦斯和安提戈涅啊。这么着，神话故事就得重新编排。
也就是说，在口语时代，神话内容的萃取和重新组织，就像一个网站的编辑给内容打标签——给定的主题词不一样，呈现的内容就不一样。
不仅如此，用口语传播的时候，神与神之间的亲属关系也是不固定的，这就导致了一个事情的前后因果也会有多种说法。苏格拉底认为这很好，一锅汤能变出18种口味，美人之美，各美其美。口语，保证了阐释的多样性。
苏格拉底还正儿八经地给文字列了几条罪状。比如，文字是固化的，死气沉沉的，哪有说故事那么好听。还有，如果什么都拿笔写下来，那人类的记忆力肯定就会退化。还有，文字让语言失控啊。这也是事实。一旦什么念头被写成了文字，就容易被人利用，被人曲解，它就不再属于你了。
苏格拉底这番话其实是有道理的。你想，如果是2000块的买卖，甲方乙方来回两三个邮件，也就解决问题了。但如果是2000万的生意呢？那肯定要见面谈才行。这说明什么呢？说明对于人类来说，口语表达意思更直接，更不容易误会。
但是，苏格拉底的学生，柏拉图不同意。
柏拉图说你这不是瞎胡闹么？一件事情，必须得有一个统一的说法，放之四海而皆准。谁是爹谁是儿子，三舅妈二姑父的，辈分不能乱了！这么着写下来之后呢，神的谱系就成了一个树状，而不再是一大锅杂烩汤了。也就是说，当我们不再把神话说出来，而改成写下来之后，神话内容就具有了一种全新的结构性。你看，同样的神话，说和写，不仅样式不一样了，一个是语言一个是文字，连内容都不一样了。这也是麦克卢汉“媒介即信息”的一个很好的例子。
苏格拉底和柏拉图这师徒俩是不是当面争论过我不知道。但是有一点是肯定的，就是苏格拉底一辈子没有文章和书留下来。而柏拉图写了好多东西留下来。所以你看，苏格拉底是不是耳朵派？柏拉图是不是眼睛派？
文字与口语的差别
苏格拉底虽然反对文字，但是文字是有很多好处的。归纳一下，大概有这么三个吧：
首先，文字可以长久保存，这使得知识的增量成为可能。没有文字的原始部落，知识传承仅限于供养一个岁数最大的老奶奶，效果和咱建个图书馆差太远了。
其次，文字打破了信息的发布者和接受者同时在场的限制。比方说有个饭店，从老板到伙计，没一个识字的，那就很麻烦。老板派伙计张三去集上买鸡蛋，张三前脚走，老板发现酱油没有了，大蒜和白糖也得再买点儿，另外还得添20双筷子和8个盘子，派李四去追。好容易追上了，气喘吁吁地一摸脑袋，啊呀，老板让我跟你说还要买什么来着？想不起来了……你说这情可以堪！
最后，文字最重要的，是相比于口语，文字有发明概念的自发冲动。“物质”、“本体”、“逻辑”、“伦理”这些抽象的大词，没法在自然界用手指出来，也就很难在口语环境中产生。我们人类是因为使用了文字，才产生了复杂而精妙的逻辑思维能力。而不是因为有了复杂的逻辑思维能力，才发明了文字。
你看，文字作为一个媒介，又一次证明了麦克卢汉的观点。就是，我们想把信息写下来，别忘了，这个主观欲望，催生了文字，这个是麦克卢汉所说的“主动完成”；而文字的使用呢，又使得人的大脑更加擅长抽象思维，这就是“结构冲击”。
前面说了，用文字把希腊神话写下来，会产生固定的人物关系，以及事件清晰的因果关系。这样的话，整个神话就具有了树一样的结构性，而不再是一大锅杂烩汤了。文字的使用，不仅会让信息产生结构性，同时，也会让政治产生结构性。这又是为什么呢？
因为相比于口语，文字很复杂，需要大量的学习时间。一件不太复杂的事情，三岁的孩子就能说清楚。但是要写下来，并且文通字顺，至少要到十五岁。这造成了一个很重要的社会后果。就是，掌握文字的门槛是如此之高，即使人人会阅读，也不等于人人会写作。
这样，就产生了知识精英阶层。少数人写，多数人看。有编辑作为把关人，决定大众能看到什么、不能看到什么，这是文字传播的特点。福柯说：“知识分子依靠对知识进行定义和分类，掌握了对这个世界的霸权。”意思是说，文字的生产和传播，与政治权力的生产与分配，实现了完全的同构。谁控制了文字，谁就拥有了权力。文字天然就是反民主的、集权的、精英的。
从1450年古登堡发明活字印刷机到今天，五百多年就这么过去了。眼睛派，也就是文字文化，本来已经彻底赢了。但是这个时候，广播和电视来了。局面发生了翻盘。上世纪30年代，广播在西方普及了。上世纪60年代，电视在西方也普及了。
听广播看电视没有门槛，不需要长时间的学习，小孩子甚至在学会说话前就喜欢看动画片了。麦克卢汉敏锐而深刻地宣称：“听觉回归了”。意思是文字的高门槛被取消了。风水轮流转，苏格拉底又回来了！
你看，有意思吧？两位老师，苏格拉底和麦克卢汉，都是耳朵派的，他们热情拥抱信息民主化的过程。而两个徒弟，柏拉图和波兹曼，却是眼睛派的，对信息的民主化进程深恶痛绝。
那波兹曼为什么对信息的民主化如此深恶痛绝呢？下一期，咱们就聊这个话题。
